"Fenomenología del espíritu" es un término que Hegel emplea en su filosofía para definir la manifestación, la revelación del espíritu. Según Hegel, el espíritu se distingue de la Naturaleza por hallarse el primero en movimiento y desarrollo dialécticos. Hegel considera que la fuente del movimiento es la contradicción interna del espíritu. Todos los fenómenos de la Naturaleza y de la Historia fueron considerados por Hegel como formas de manifestación, de revelación del espíritu absoluto, como la forma de su autoconocimiento. En su obra Fenomenología del espíritu, Hegel expone sobre base idealista la historia del conocimiento humano. Examina el proceso del conocimiento humano como la historia de la absorción del objeto por la conciencia. Por eso, en su Fenomenología del espíritu llega a una conclusión completamente errónea, en el sentido de que el conocimiento humano tiene un final, es decir, que alcanza el conocimiento absoluto, donde el sujeto y el objeto se hacen uno en un absoluto. Este conocimiento o concepto absoluto fue después transformado por Hegel en el punto de partida de su lógica, que es, según él la doctrina sobre el pensar "puro". Hegel, como idealista, desnaturaliza de una manera grosera la historia del conocimiento humano. Marx escribía que todas las cosas y los fenómenos que en la Fenomenología del espíritu de Hegel son contrapuestos a la conciencia y que son supuestamente absorbidos por ella, en realidad no son cosas y fenómenos reales, sino sólo abstracciones, ideas de las cosas y de los fenómenos.